1. 禪茶攝影圖片

明清時期，京西慈善寺香火旺盛，妙峰山廟會更是聞名遐邇。進香的香客與趕廟會的民眾穿行于西山，絡繹不絕，其中不乏達官顯貴。于是，上香古道應運而生。京西古香道曾有數(shù)條，以前我也撰文介紹過，而這次要介紹的古香道東起青龍山東麓，西到天泰山慈善寺，長約三十里。

香山與八大處之間的北辛莊是這條古香道的起始點，當年，那里曾有一座以壁畫聞名的古寺——昌化寺。如今，昌化寺早已蕩然無存，那里成了北京西山國家森林公園的昌華景區(qū)。之所以稱為“昌華景區(qū)”，因為南起昌化寺故址，北至寶相寺旭華之閣。

沒有獅子的“獅子窩”

五臺山有個獅子窩，那是一座寺廟；北京的西山也有個“獅子窩”，那是一處摩崖石刻。

京西古香道上的這處摩崖石刻位于香山東南、八大處以北的青龍山上。山巔一塊坐西朝東的褐色巨石上，鐫刻著一尺見方的三個大字——獅子窩，下面是一個更大的“佛”字，約一米見方。說是巨石，其實是山體的一個剖面，山體被劈開后，露出植被下面的巖石。那個剖面旁邊長滿了低矮的灌木和野草，像是披上去的一件外套。剖面跟前有一道鐵柵欄，鐵柵欄上懸掛著一塊警示牌，告誡游人“自覺愛護文物，嚴禁亂涂亂畫”。

“佛”字石刻的左下方、正下方和右下方均密密麻麻地刻滿了字，如右下方的“乾隆十六年僧源方住獅子窩，雖有廟基并無房舍，自本年同穆克登額開山修道，建立廟宇，功德施主，萬古流芳”，這是說獅子窩的歷史。乾隆十六年，僧人源方在獅子窩任住持時，因為廟宇頹敗，便與穆克登額一起開山修路，重建廟宇。當時，施主趙開泰、李德祿、趙德華等人慷慨解囊，捐助了工程款。廟宇竣工后，取名?；菟拢鉃楦商煜?，惠及蒼生。

就文字優(yōu)美而言，我更欣賞旁邊的一副楹聯(lián)：萬人舍，萬人行，結萬人善緣；十方來，十方去，成十方功德。那么，“十方”是什么意思呢？當時，廟宇分為公有和私有兩種，私有的廟宇又稱子孫廟，師徒傳承，子孫接續(xù)，屬于私人財產(chǎn)。公有的廟宇為皇家所有，又稱十方廟，由皇家派人管理。?；菟碌那吧斫刑皆?，是一座十方廟。順便交代一下，清代乾隆年間，京西古香道上十方廟林立，譬如，寶相寺、寶諦寺、焚香寺、長齡寺等，不一而足。

下面說獅子。既然?；菟屡赃叺纳窖律嫌小蔼{子窩”石刻，那么這一帶究竟有沒有獅群出沒呢？據(jù)我所知，非洲塞倫蓋蒂草原上有獅子，而且是獅子的原產(chǎn)地。在中國，動物園里有獅子；馬戲團里有獅子；盧溝橋上有獅子，但那是石頭雕刻的；豪宅庭院的大門口有獅子，也是石頭雕刻的；傳統(tǒng)慶典活動中有舞獅表演，那不過是人操縱的道具。如果說京西古香道上有獅子，純屬無稽之談。不僅沒有獅群出沒，連獅子的影子也沒有。不僅現(xiàn)實中沒有，而且各種史籍記載中也沒有。

我試圖從“獅子窩”摩崖石刻下方的文字中找到有關獅子的記載，但是徒勞。摩崖石刻以西，有一塊記載修路建寺的石碑，碑文中也沒有獅子的蛛絲馬跡。我又向一位在山間散步的老人打聽，他笑著說，他家就住在附近，小時候經(jīng)常到“獅子窩”摘酸棗，因為那里的酸棗又大又甜，但從來沒聽說過這一帶有獅子。

那么，“獅子窩”該如何解釋呢？據(jù)說，清代乾隆年間，在這一帶的眾多廟宇中，香火最旺的是摩崖石刻東邊的寶相寺。乾隆二十七年（公元1762年），乾隆皇帝詔令，仿照五臺山殊像寺，在風景秀麗的北京西山修建了這座寺廟。寶相寺主殿旭華之閣內立有兩塊石碑，一塊石碑上鐫刻著文殊菩薩的畫像和乾隆皇帝的御筆題詩，另一塊是御制寶相寺碑。主殿正中供奉文殊菩薩塑像，而文殊菩薩的坐騎是獅子。前面說了，五臺山有個“獅子窩”，那是文殊菩薩的道場，篤信文殊菩薩的鈕祜祿氏（乾隆皇帝的母親）每年都去五臺山朝拜進香。乾隆皇帝是歷代帝王中有名的孝子，他下令修建寶相寺后，他的母親就不用千辛萬苦去五臺山了。

寶相寺西邊的?；菟侣涑珊?，香火遠不及寶相寺。也許是出于爭攬香客的考慮，?；菟律朔耆吮阏f，寶相寺的獅子跑到?；菟聛砹?。他們惟恐香客不信，又在寺院旁邊的山崖上鐫刻了“獅子窩”三個大字，這就是“獅子窩”的由來。當然，這種說法或許有演繹的成分。假如果真如此，至少說明兩個問題，一是?；菟律擞懈偁幰庾R和危機意識。二是?；菟律四懥繅虼?，竟敢與皇家寺廟爭香火。

不管怎樣，文殊菩薩是智慧的化身，而她的坐騎獅子象征著威猛。如此這般，我考察“獅子窩”便不虛此行。

獅子窩摩崖石刻 攝影：岳強

東茶棚與西茶棚

仿古滿井茶棚 攝影：岳強

京西古香道上曾有兩座茶棚，東邊的叫東茶棚，因為北臨獅子窩塔院，又稱獅子窩茶棚；西邊的叫西茶棚，因為位于滿井村，又稱滿井茶棚。

東茶棚坐落于陳家溝以東，青龍山以南，屬于福惠寺下院，所以名為茶棚，實際上是一座寺廟。據(jù)考證，那是一座屋舍三間的民間廟宇，廟前有井，可汲水沏茶。如今的東茶棚遺址，屋舍與水井蕩然無存，唯余兩株高大粗壯的古槐，在過往的山風中訴說著記憶深處的陳年舊事。遺址北邊崖壁上刻有“普渡橋”三個大字，落款處依稀可見“乾隆三十四年修建，住持源方”字樣。由此推測，這座茶棚的繁盛時期或許在清代乾隆年間。現(xiàn)在，這里是西山國家森林公園的一處景點，除了標志性的兩株古槐，還有一塊褐色巨石，正面鐫刻著“茶棚”二字，背面是東茶棚的簡單介紹。巨石旁邊立有一塊金屬標牌，上面寫著“東茶棚遺址”。

從東茶棚向西，過寶勝仙橋，再走一段路，便是西茶棚，即滿井茶棚。此茶棚原為滿井村的一座關帝廟，廟前一眼泉水，取多少，涌多少，不涸不溢，一直保持著滿滿的水位，故稱“滿井”。民國時期，滿井茶棚有殿堂18間，塑像12尊，香客絡繹不絕，香火旺盛。但后來漸漸荒廢。舊的滿井茶棚已不復存在，現(xiàn)在的仿古四合院以及水井上古色古香的涼亭，都是近幾年修建的。

古香道上的茶棚，自然是香客喝茶歇腳的地方。據(jù)說，當時這一帶流行喝山茶。野生山茶的種類很多，而且具有保健作用。譬如，巖青蘭，俗名西山毛尖，《北京植物志》對這種植物的描述是“全草具香氣，可代茶用”，這種茶沏泡后橙黃明亮，口感初苦而漸香，可清熱散火；黃金茶，黃芩莖葉經(jīng)七蒸七曬制成，為民間敗火良藥，若九蒸九曬，效果更佳；棍兒茶，即瞿麥茶，山坡上隨處可見，開花季節(jié)采摘，七蒸七曬，可利水滲濕……來自北辛莊一帶的香客，沿著古香道一路向西，在前往慈善寺、妙峰山朝拜進香途中，遇東茶棚、西茶棚而歇腳，喝幾盞野生山茶，該是一種天人合一的愜意吧。

智者悟禪，清茶一杯；迷者問禪，佛經(jīng)萬卷。禪師坐禪，除禪房要在曲徑通幽的花木深處外，還要五調——調食、調眠、調身、調息、調心，而這些內容均有茶的參與。禪師一邊打坐一邊品茶，佛法便在茶香中漸漸領悟。佛家待客，也往往清茶一杯，這是讓客人自己去開悟無法言說的禪理。因為茶禪一味，古代寺院的院內院外廣種茶樹，自采、自制、自飲。而且流傳下來許多著名品牌，如，黃山松谷庵、吊橋庵、云谷寺一帶的黃山毛峰，齊云山水井庵的六安瓜片。茶圣陸羽由寺院收養(yǎng)長大，他對茶的最初了解和興趣，便得益于禪茶的耳濡目染。在以后的歲月里，陸羽的《茶經(jīng)》和詩僧皎然的《茶歌》曾風靡一時，成為茶界經(jīng)典。

當然，老百姓飲茶往往粗獷得多。老北京題材的電影里，女性化的茉莉香，卻被茶樓里的壯漢們喜愛著，那一聲京腔京韻的“香片一壺”，有點英雄要過美人關的意味

2. 禪茶圖片大全 唯美

坐酌泠泠水，看煎瑟瑟塵。無由持一碗，寄與愛茶人?！啤ぐ拙右住渡饺宀栌袘选?/p>

茶文化在我國歷史悠久，在這樣煩躁的社會中生活，我們都有那么一刻希望能夠徹底地放空自己，讓一切的煩惱和忙碌暫時擱置，享受哪怕片刻的寧靜。在家開辟這么一個品茶靜心的小角落，或感受平靜、放松自我，或三五好友品茶談心，一定是件很美好的事情吧。

茶室的裝飾離不開墻壁掛畫，品茶賞畫是多么雅致的一件事，那么茶室應該如何掛畫呢?茶室之美，美在簡素，美在高雅，張掛的字畫宜少不宜多，應重點突出。張掛字畫是供人欣賞的，為了便于欣賞，畫面中心以離地2米為宜。掛畫時應注意采光，特別是繪畫作品，在繪畫時光源常來自左上方，在向陽的居室繪畫作品宜張掛在與窗戶成直角的墻壁上，通常能得到最佳的觀賞效果。

茶室掛畫欣賞：

石榮祿四尺橫幅竹子畫《竹石》

竹在中國的文化中，是有骨氣、有氣節(jié)、堅貞的象征，同樣也象征著生命的彈性、精神的真理，歷代多少仁人志士常贊美竹、詠竹、畫竹、寫竹，它們有著虛心亮節(jié)、瀟灑挺拔的君子風度，世人常用竹來寄托自己的情感或以竹的品質為自己品格的發(fā)展方向。

這幅作品既有水墨畫濃淡得體、黑白相間、干濕相濟、以墨取氣、以墨取韻的潤澤華滋之美,又有石榮祿先生對竹子沐雨櫛風、頂天立地精神的贊美以及對竹子正直君子氣質的理解, 做到了人畫竹，竹化人的境界，觀之令人心曠神怡。

國家一級美術師石榮祿《梅蘭竹菊四條屏》

中國畫中的“四君子”題材，是文人品格的象征，梅、蘭、竹、菊分別代表著傳統(tǒng)文化中的高潔、清逸、氣節(jié)和淡泊，代表著文化人的審美追求。

梅花是中國的傳統(tǒng)之花，堅強、高潔、謙虛，它激勵著一代代的中國人不畏艱險、奮勇前進、百折不撓。蘭，孤芳自賞，不以無人欣賞而不開，寓意著不與俗世同流合污的氣節(jié)，是屬于林泉隱士的氣質。竹于風霜凌厲中蒼翠儼然的品格，更讓文人墨客們引為同道。中國文人的居室中大多都植有竹子，蘇軾曾說：“寧可食無肉，不可居無竹。菊花清雅高潔、花型優(yōu)美，色彩絢麗，自古被視為高風亮節(jié)、清雅潔身的象征。其以恬淡隱逸、怡然自得的品性，獨立于世外，成為君子自得自樂，不為俗世所擾的精神象征。

王一容四尺斗方工筆花鳥畫《韶華長駐》

這幅作品描繪的是兩只綬帶鳥在枝頭吟唱的情景，傳說壽帶鳥是“梁山伯與祝英臺”的化身，寓意著幸福長壽，它的叫聲吉利，音調似“求?！蟾！?，因此在國畫中常借用壽帶鳥的美好寓意表達良好的祝愿。此作品落款韶華長駐，也是代表青春永駐的意思，與題相扣。

“涼臺靜室，明窗曲幾，僧寮道院，松風竹月，晏坐行吟，清潭把卷?！蓖档酶∩肴臻e，沏一壺清茶，慢煮時光與墨香，友人，無論是哪一種彼此的相逢都是最愜意的午后。

3. 茶的攝影圖片

1.通過水蒸氣表現(xiàn)茶的“禪意”

裊裊升起的水蒸氣既能讓畫面更生動，也可以通過其形態(tài)和朦朧感表現(xiàn)出畫面意境。

（1）為了讓水蒸氣在畫面中更突出，建議通過逆光或者側逆光拍攝

（2）同時使用較大的光圈，利用淺景深形成的虛化效果增強畫面的氛圍感。

2.利用局域光表現(xiàn)茶的“禪意”

在人們的印象中，禪是煩躁的內心中，一處安靜、祥和之地。就好像是黑夜中的一縷光，絕望中的一線希望。

為了表現(xiàn)出與周圍環(huán)境的差異，可以利用局域光，照亮畫面中的“茶”，從而使其與周圍的環(huán)境產(chǎn)生強烈的明暗對比，營造“黑暗中的一縷光”的既視感。

而局域光可以通過透過窗簾的光線來營造。如果明暗對比不夠強烈，建議通過后期增加對比度

4. 茶詩禪圖片

儒家與茶道精神的關系

　　一、儒家思想是中國傳統(tǒng)思想的基礎

　　從春秋時孔子創(chuàng)立儒家學說，到西漢儒家經(jīng)學大師董仲舒提出“獨尊儒術”，再經(jīng)宋代以朱熹為代表的一群儒家理學大師的完善，不僅形成了相當嚴密的理論系統(tǒng)，而且成了宋代以后占統(tǒng)治地位的主流思想與文化，深刻地滲透到了中國人的精神世界和日常生活。所以，無論你自覺，還是不自覺，都在無形地按照儒家規(guī)范來指導自己的為人處世原則。這一點，甚至于成為世界華人的一個共同特征了。

　　中國茶道，作為中國傳統(tǒng)文化的一個組成部分，離開儒家思想原則，不體現(xiàn)儒家文化，既是不可想象的，也是沒有中國特色的。事實上，無論是在古人寫的茶書中，還是在有據(jù)可考的古人茶事活動中，都具有鮮明的儒家思想文化特征。

　　最能體現(xiàn)儒家思想特點的第一部茶論，也許要數(shù)北宋皇帝趙徽宗所著的《大觀茶論》了。開篇就明確提出：至若茶之為物，擅甌越閩之秀氣，鐘山川之靈稟，祛襟滌滯，至清導和，則非庸人孺子可得而知矣。這就一下子把茶事活動提升到高雅層次上去了，大有非高雅之士，不能欣賞茶的佳處之感。接下去，又得意洋洋地說，天下之士，勵志清白，兢為閑暇修索之玩，莫不碎玉銷金，嗓英咀華，較筐筐之精，爭鑒裁之別，雖下士于此時，不以蓄茶為羞，可謂盛世之清尚也。宋徽宗在這里雖然是通過茶事之雅興，而來為自己的政績歌功頌德。但也確是反映出了當時社會茶事之盛。正因茶事成為時尚，于是從制茶到?jīng)_泡品飲，甚至連茶具茶器都變得相當考究起來;這就把原來普通的茶事活動上升成了一種精神享受。

　　這一點，也是孔子所一貫提倡和向往的。“食不厭精，膾不厭細”，孔子那時茶事雖未興，飲食已相當考究。，一精一細，就把飲食的檔次提升了，不僅僅為了填飽肚子，而是從中尋找精神享受。在論述他的志向時，更是明確說“童子三、二人，櫛乎風。沐乎浴”。而且認為這就是他理想的大同世界。追求這種擺脫了物質所累的悠閑生活境界，就是孔子的“道”。從這一點上來說，宋徽宗與孔子是一脈相承的。

　　二、儒家思想是一種入世的，積極有為的思想

　　這與道家的出世成仙，和佛教的棄世虛無有很大的不同。目前公認的最早茶詩，唐代盧仝《七碗茶詩》中，便非常明確地表現(xiàn)了盧仝心念蒼生的儒家入世救世思想?！氨銥橹G議問蒼生，到頭還得蘇息否?”縱觀全詩，盧仝表面上是喝茶，而實質上是借茶來抒發(fā)自已的儒家精神抱負。事實上，盧仝本身也是由棄佛入儒的。

　　宋代茶風大盛，反映茶事活動的專著與文學作品也達到一個空前高度。除了宋徽宗的《大觀茶論》外。影響深遠的茶書還有蔡襄的《茶錄》，宋子安的《試茶錄》熊藩的《宣和北苑茶錄》等等，這此茶書的作者，無一不是精通儒學的學者。而在文學作品方面，當時的一流文學大師，蘇東坡，歐陽修，柳宗元，黃庭堅，范仲淹，陸游等，幾乎都有茶文茶詩傳世。許多詩文都借茶表達了“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”的入世精神。如蔡襄的“愿樂池中波，化作人間雨”;陸游的“雪飛一片茶不憂”;等等。而蘇東坡的諷喻散文《葉嘉傳》，以人喻茶，以茶喻人，其所贊賞的那種剛勁清白，為天下蒼生，寧可被侮被斥之險，“輒苦”皇上的精神，則特別令人尋味。

　　儒家入世精神的的另一方面，就是茶的世俗化。作為中國茶道基本載體的茶，本身就是非常世俗的。神農(nóng)氏發(fā)現(xiàn)茶，原意是為了解毒救人。而后則成了與油鹽柴米醬醋并列的開門七件事，在中國人的日常生活中，扮演著一種相當重要的角色。待人接物，解困去乏，消食減肥，保健休閑;等等。

　　中國第一部文人創(chuàng)作的反映市井生活名著《金瓶梅》，其中就有許多作為日常生活的茶事描寫。西門慶勾引潘金蓮，就是借喝茶為名，通過開小茶館的王婆達到目的。而在《紅樓夢》中，也有多處茶事活動的描寫。妙玉的“三杯為品”論，甚至對今天的品茶活動都產(chǎn)生了影響。凡此種種，不勝枚舉。

　　三、儒家思想的核心是中庸

　　中庸既是一個抽象的哲學概念，也是一個具體的為人處世行為準則。所謂中庸，按儒家創(chuàng)始人孔子自己的解釋就是“不偏不倚”“執(zhí)其兩端而折之”。后來有許多學者也都作了更加詳細的解釋，但要旨均不離此。將其作為處世為人的指導原則，就是不要偏激，不要走極端。要公正，平和，謙恭，以理服人，以禮待人，留有余地;等等。

　　茶事活動要取得完滿結果，關鍵在于把握準確的“度”?，F(xiàn)在公認的中國最早茶書唐代陸羽《茶經(jīng)》，雖說主要是對茶事的具體記錄，沒有明確涉及茶道，但也體現(xiàn)了許多嚴格把握茶事的“度”的觀念。例如論采茶“有雨不采，睛有云不采”;論評茶“茶之否，存于口訣”;論煮茶“慎勿……使涼炎不勻”;論沸水，一沸不用，三沸太老，而取二沸恰恰相好，等等。而恰到好處的“度”，就是中庸的基本內涵之一。

　　所以，進行茶事活動時，首先，必須調節(jié)自己的精神狀態(tài)，不能有偏激走極端，要心平氣和，進退有節(jié)，待人有禮;其次，在具體活動中也要不偏不倚。例如制茶過程中，焙火，就不能過高，也不能過低;沖泡茶葉時，不能太多也不能太少;沖泡時，也應按照同樣的原則。無論置茶，注水，出湯，都要恰到好處。品飲時，要始保持著平和心態(tài)，毫米能體到烏龍茶的色香味妙處。當然，具體的量，具體的方法，可以因人而異?；镜闹杏怪?，卻是一致的。所以，從某個角度來說，烏龍茶，也可以說是一種最能體現(xiàn)中庸思想的茶。

　　近年來，關于中國茶道精神內容的討論相當熱烈。其中說的最多的是所謂“和、敬、清、寂”。同時也根據(jù)這四字而演變出其他的四字，什么“和、敬、怡、真”，“和、敬、怡、平”，等等。然而考其四個字來源，其實是日本茶道的基本概念。不可否認，日本茶道源于中國，又發(fā)展的比較成熟，有許多值得學習之處。畢竟是在不同自然與文化環(huán)境的產(chǎn)物，與中國茶道精神有很大的不同。日本茶道的哲學基礎，是日本化的佛教禪宗思想。所以，又有“茶禪合一”的說法，也有人將日本茶道稱為“禪茶道”。由于日本茶道有一套嚴格的沖泡品飲程式，近年傳入中國之后，產(chǎn)生極大的影響。以至于有些人竟不知所以地把它當作中國茶道了。這當然一種誤區(qū)。日本佛教禪宗，是從中國傳過去的，但與中國本土的佛教禪宗，還是有很大區(qū)別。中國禪宗，是一種中國化的佛教，而這種佛教中國化的過程，就是與承認儒家主流地位，與儒家思想同化的過程。離開了這一點，佛教在中國的扎根與發(fā)展，是不可思議的。中國佛教佛寺，在茶業(yè)發(fā)展中起著相當特殊的作用，與此同時，也發(fā)展了一整套獨特的佛教茶禮，出現(xiàn)所謂“自古名山多名寺，自古名寺多名茶”現(xiàn)象。但不管怎樣，都不能取代和超越儒家的主流地位和影響。

　　有人說，中國茶道的基本精神，是“天人合一，道法自然”。道法自然思想，源于道家創(chuàng)始人老子。老子學說是中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分，后來發(fā)展成中國傳統(tǒng)宗教道教。而中國歷代統(tǒng)治者，推行的都是“外儒內道”;在某一個歷史時期，比如漢初、唐初，老子和道教也曾被推崇到極高的地位。正因此，道教思想在中國人的精神和日常生活中，同時也對茶文化發(fā)展產(chǎn)生重大影響。至于“天人合一”思想，是漢時儒家經(jīng)學大師董仲舒提出來的，揉雜了許多陰陽五行讖諱迷信學說。但考其根源，還是源于道家思想。董仲舒以儒自據(jù)，力倡獨尊儒術，但就這點思想來說，與孔子的原始儒家思想相去甚遠?？鬃硬粌H從“不語亂力怪神”，也很少論天?！安恢耍芍臁?。

　　當然，這也許正是孔子以后的儒家學說特色，從董仲舒的經(jīng)學起，到朱熹的理學，王陽明的心學，總是吸收揉合了包括道家在內的種種思想觀念才發(fā)展起來。但不管怎樣，道家也與佛教一樣，始終都不能像儒家那樣，成為占獨立統(tǒng)治地位的理論學說。

　　而儒家思想和文化，情況就不同了。盡管在先秦創(chuàng)始時，經(jīng)歷過許多坎坷，但最終取得了在中國社會和正統(tǒng)主流地位。究其原因，很重要的一條就是儒家思想的核心“中庸”，太偉大了。儒家有了“中庸，就成了包容性極大但又個性極強的學說體系。先是吸收道家、法家思想，后來又吸收佛教思想，但是不管怎樣，基本的中庸核心沒有變。理解了這一點，也就理解了中國茶道的基本思想和方法。也許中國茶道不會有日本茶道那樣嚴密的程式與規(guī)范，也不會以“茶道”名稱出現(xiàn)，但無論如何，中庸思想都是茶事活動的基本指導思想。

　　儒家與茶道的關系

　　茶品與人品

　　古人認為，喝茶是雅事，所以，一起喝茶的人亦不能太俗。因而就有了品茶、品人、茶品、人品之說。在這一方面，古人是絲毫不會含糊的。

　　明人屠隆在《考盤余事》中說：“有佳茗而飲非其人，猶汲泉以灌蒿萊，罪莫大焉;有其人而未識其趣，一吸而盡，不暇辨味，俗莫大焉?！?/p>

　　明人陸樹聲與徐渭都作有《煎茶七類》之文，二人把“人品”列在首位。陸樹聲說：“煎茶非漫浪，要須其人與茶品相得。”徐渭也說：“煎茶雖微清小雅，然要須其人與茶品相得?！?/p>

　　同時代的許次紓在他所著的《茶疏》“論客”一節(jié)中說：“賓朋雜沓，止堪交錯觥籌;乍會泛交，僅須常品酬酢。惟素心同調，彼此暢適，清言雄辨，脫略形骸，始可呼童篝火，汲水點湯?！?/p>

　　陳繼儒在其所著的《巖棲幽事》中則說：“一人得神，二人得趣，三人得味，七八人是名施茶?！庇纱丝梢?，品茶時的人數(shù)是有嚴格限制的，否則就落下了“施茶”的話柄。張源在《茶錄》中亦有類似的說法：“飲茶以客少為貴，客眾則喧，喧則雅趣乏矣。獨啜曰神，二客曰勝，三四曰趣，五六曰泛，七入曰施?！?/p>

　　中庸、和諧與茶道

　　有人說，中國人性格象茶，總是清醒、理智的看待世界，不卑不亢，執(zhí)著持久，強調人與人相助相依，在友好、和睦的氣氛中共同進步。這話頗有些道理。

　　表面看，中國儒、道、佛各家都有自己的茶道流派，其形式與價值取向不盡相同。佛教在茶宴中伴以青燈孤寂，要在明心見性;道家茗飲尋求空靈虛靜，避世超塵;儒家以茶勵志，溝通人際關系，積極入世。無論意境和價值取向不都是很不相同嗎?其實不然。這種表面的區(qū)別確實存在，但各家茶文化精神有一個很大的共同點，即：和諧、平靜，實際上是以儒家的中庸為提攜。

　　在社會生活中，中國人主張有秩序，相攜相依，多些友誼與理解。在與自然的關系中，主張?zhí)烊撕弦唬逍袇f(xié)調，向大自然索取，但不能無休無盡，破壞平衡。水火本來是對立的，但在一定條件下卻可相容相濟。儒家把這種思想引入中國茶道，主張在飲茶中溝通思想，創(chuàng)造和諧氣氛，增進彼此的友情。飲茶可以更多的審已、自省，清清醒醒地看自己，也清清醒醒地看別人。各自內省的結果，是加強理解，過年過節(jié)，各單位舉行“茶話會”，表示團結;有客來敬上一杯香茶，表示友好與尊重。常見酗酒斗歐的，卻不見茶人喝茶打架，那怕品飲終日也不會掄起茶杯翻臉。這種和諧、友誼精神來源于茶道中的中庸思想。

　　在中國茶文化中，處處貫徹著和諧精神。宋人蘇漢臣有《百子圖》，一大群娃娃，一邊調琴、賞花、歡笑嬉戲，一邊拿了小茶壺、茶杯品茶，宛如中華民族大家庭，大孩子雖多并不去打架，而能和諧共處。至于直接以《同胞一氣》命名的俗飲圖，或把茶壺、茶杯稱為“茶娘”、“茶子”，更直接表達了這種親和態(tài)度。清代茶人陳鳴遠，造了一把別致的茶壺，三個老樹虬根，用一束腰結為一體，左分枝出壺嘴，右出枝為把手，三根與共，同含一壺水，同用一支蓋，不僅立意鮮明，取“眾人捧柴火焰高”、“十支筷子折不斷”、“共飲一江水”等古意，而且造型自然、高雅、樸拙中透著美韻。此壺命名為“束柴三友壺”，主題一下子被點明。

　　中國歷史上，無論煮茶法、點茶法、泡茶法，都講究“精華均分”。好的東西，共同創(chuàng)造，也共同享受。從自然觀念講，飲茶環(huán)境要協(xié)和自然，程式、技巧等茶藝手段既要與自然環(huán)境協(xié)調，也要與人事、茶人個性相符。青燈古剎中，體會茶的苦寂;琴臺書房里體會茶的雅韻;花間月下宜用點花茶之法;民間俗飲要有歡樂與親情。

　　儒家茶道倡導和諧的人際關系，“在與自然的關系中，主張?zhí)烊撕弦?，五行協(xié)調，向大自然索取，但不能無休無盡，破壞平衡。水火本來是對立的，但在一定條件下卻可相容相濟。儒家把這種思想引入中國茶道，主張在飲茶中溝通思想，創(chuàng)造和諧氣氛，增進彼此的友情?！?/p>

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答：禪，會意解釋為視線單一，即去雜念、在當下。茶，會意解釋為人在草木間，即離塵事、歸自然。禪借茶以入靜悟道，茶因禪而提高意境，可謂禪茶一味也。

靜坐品茗，禪悟人生。第一道茶略苦，寓意人生艱難需歷盡坎坷，第二道茶帶甜，象征事業(yè)有成和家庭溫暖，第三道茶味淡，恰似暮然回首要接受平淡。曾經(jīng)的苦與甜終將會淡然如水，淡才是生活的真味。成熟的人能吃得了苦，享得了福，也會在拿起與放下間體悟，淡才是人生的常態(tài)。

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一、供春--紫砂鼻祖

說到紫砂壺，就不能忘記一個人，紫砂壺的創(chuàng)始人--中國明朝的供春，他把藝術和實用完美的結合在一起，讓紫砂壺變得非常珍貴，令人回味無窮。再加上紫砂壺泡茶的好處、和茶禪一味的文化，這就又增加了紫砂高貴不俗的雅韻。

所以，把供春列在紫砂壺名家排名第一位是毋庸置疑的。

二、時大彬--一代宗匠

說到紫砂名家，除了它的創(chuàng)始人供春外，明朝的時大彬是最為出名的，他活動于明代萬歷至清代康熙年間，是宜興紫砂藝術的一代宗匠，宋尚書時彥裔孫，時朋子。時大彬在世八十余歲，所制作品當數(shù)以千計，流傳其廣，暫列紫砂壺名家排名第二位。

三、陳鳴遠--清代紫砂名藝人

在歷史的長河中，自紫砂壺誕生以來，出現(xiàn)了很多名家，他們的作品流芳百世，讓人看了崇敬之情油然而生。而在這其中，清代紫砂名藝人陳鳴遠是很著名的，他出生于紫砂世家，所制茶具、雅玩達數(shù)十種，無不精美絕倫，他還開創(chuàng)了壺體鐫刻詩銘風，暫列紫砂壺名家排名第三位。

現(xiàn)代紫砂壺名家：

顧景舟--1915年生于江蘇宜興川埠鄉(xiāng)上袁村，顧景舟可以說是歷代紫砂陶藝名家中，名號最多的一位，他本名景洲，后改名為景舟、名號有曼晞、瘦萍、武陵逸人、荊南山樵及壺叟等。曾自創(chuàng)堂號為自怡軒。他在壺藝上的成就極高，技巧精湛，且取材甚廣?？烧f是近代陶藝家中最有成就的一位，所享的聲譽可媲美明代的時大彬，世稱“一代宗師”、“壺藝泰斗”。

范建軍--范建軍，字一明，研究員級高級工藝美術師，江蘇省工藝美術大師，江蘇省陶瓷藝術大師。1962年8月生于江蘇宜興，1980年進入宜興紫砂工藝廠，隨中國陶瓷藝術大師、中國工藝美術大師、研究員級高級工藝美術師鮑志強教師學習紫砂雕刻技巧，所刻作品刀法嫻熟，格調清新。在現(xiàn)代，提起紫砂壺，很多人都會想到范建軍。

范永良--1943年出生于宜興陶藝世家，研究員級高級工藝美術大師，江蘇省陶瓷藝術大師，中國紫砂工藝名人，中國工藝美術學會會員，紫砂行業(yè)協(xié)會壺藝專業(yè)委員會副主任、收藏鑒賞專業(yè)委員會副秘書長。

孫伯春--1956年出生于江蘇宜興丁蜀鎮(zhèn)，研究員級高級工藝美術師，江蘇省工藝美術名人，江蘇省陶瓷藝術名人，無錫、宜興三輪學科帶頭人，江蘇省陶藝專委會委員。先后畢業(yè)于江蘇陶校美術專業(yè)，中央工藝美院陶瓷系設計專業(yè)（現(xiàn)清華美院）。

葛岳純--1936年出生于宜興丁山陶藝世家，先祖葛明祥是清代乾隆年間名震江南制陶名家，自幼隨父學藝，六十年代在當代名師帶領下博采眾長，練就一手精湛技藝，曾獲省級國家級獎項9項。