蒙古族的婚姻為一夫一妻制，實行同姓不婚的習(xí)俗。蒙古族的喪葬一般為土葬、火葬和野葬。蒙古族是一個能歌善舞、熱情好客、勤勞含知賀勇敢的民族。蒙古族的衣食住行都很有自己的特點，尤其是生活在聚居區(qū)的蒙古族大多保留了傳統(tǒng)的風(fēng)俗習(xí)慣，如男女都穿身寬袖長的長袍，束以腰帶，著高至膝蓋的長筒皮靴。男子多戴深色禮帽，女子則以紅、藍色猛喊布纏頭，盛妝時還戴金銀頭飾點綴的冠。飲食多以牛羊肉和奶食為主，糧食、蔬菜為輔，多喜歡喝奶茶。解放后多數(shù)蒙古族告別了蒙古包，改住磚木或土木結(jié)構(gòu)的房子。蒙古族除了過春節(jié)等節(jié)日外，每年7、8月間都要隆重舉行祭敖包和那達慕活動，即祭祀山神、路神和娛樂活動?，F(xiàn)在這種活動已演變?yōu)椴菰险勁蓱c豐收、進行物資交流和舉行文體活動的各民族群眾性集會。

蒙古族傳統(tǒng)婚禮是一部完整的、有情節(jié)、有故事的套曲，它不僅是一部詩劇，也是一部史話、一部傳說。大體有這樣幾個程序。

伴著悠揚的馬頭琴聲，廣袤無垠的大草原碧波蕩漾、青翠欲滴，湛藍的天空中飄蕩著白云，成群牛羊在清澈的小溪旁棲集嬉戲。乳白色的蒙古包升起裊裊炊煙。參加婚禮的親戚朋友們興高采烈地來到蒙古包旁。

伴著歡快的音樂和馬蹄聲，男方的迎親隊伍由新郎、伴郎、媒人、主婚人、親友、祝詞家（歌手）等數(shù)十人組成，一路上有說有笑地來到女方家。此時，女方的親人們，給男方親友獻哈達、敬酒、互相問安。接下來，按照蒙古族傳統(tǒng)習(xí)慣，新郎由主婚人陪著給神佛點香、敬酒、磕頭。

敬神儀式結(jié)束后，由男方主婚人贊禮，并介紹新郎叩見岳父岳母及其諸位尊長。片刻，女方擺好酒宴，款待新郎、迎親人罩橋員及雙方親友。此是在女方家的頭一道宴，即求名問屬宴。女方參加的人員除親屬外，還有善于對歌的嫂子。通過求名問屬，女方與男方祝詞家展開喜劇式的對歌。嫂子要以攻為守千方百計難倒對方，對方祝詞家又窮追不舍，想盡辦法戰(zhàn)勝嫂子，整個過程形式生動活潑、激烈，對唱詼諧幽默，情趣盎然。求名問屬宴過后進行的是獻茶歌。經(jīng)過獻茶盤古，女方家開始裝扮新郎，盛贊著裝。按照女方母親的吩咐，女方的嫂子手拿銀碗，碗內(nèi)盛滿糧米，走到蒙古包中央，用糧米畫出吉祥圖案，之后給新郎換衣服。新郎在女方妹妹們的推拉下走到嫂子跟前，把腳抬起來，嫂子先搶下一只靴子，讓新郎一只腳蹦跳，新郎求饒作揖，而嫂子卻一把將新郎推倒，讓眾姐妹搶另一只靴子。好半天才給新郎換上新靴子，接著在給新郎換新衣服扎腰帶時，女方的嫂子和姐妹們從兩邊使勁勒新郎的腰，使新郎氣喘吁吁，連連作揖求饒，直到女方的父親出面喊：裝扮新郎的過程才算結(jié)束。晚間舉行的沙恩吐宴是女方家設(shè)的第二道宴，也是新娘出嫁寬悶握的宴，離別的宴。席間，新娘、新郎、嫂子和姑娘們圍坐在一桌。先唱《沙恩吐宴歌》，之后女方祝詞家手端一只大木盤，快步上場，盤內(nèi)裝有紅布包裹的羊嘎拉哈和一大塊肥羊胸脯肉。羊嘎拉哈被彈向桌中，席上眾人哄搶嘎拉哈。本來應(yīng)該歸新郎的那塊象征著兒女聯(lián)姻的沙恩（俗稱嘎拉哈），在女方主持人的有意偏袒下，總是被新娘的姐妹奪得，于是，女方的嫂子用刀割下一大塊羊肥肉，叫新郎吃，又不許新郎動手，結(jié)果新郎被嫂子戲耍得滿臉羊油，連連作揖、點煙、求饒。此時，善歌的男方祝詞家唱道：小小的嘎拉哈，連著骨頭連著筋，只要嘎拉哈在，大腿小腿不能分。小小的嘎拉哈，連著血肉連著心，只要嘎拉哈在，連著男女兩家親。邊唱邊向?qū)Ψ剿饕扯?，一直唱到《報時歌》，女方的姐妹們才無可奈何地把沙恩交給新郎。此時，啟程的時辰到了，新娘與父母、姐妹們淚眼相望，依依惜別。鬧了一夜的親人們騎馬趕車，護擁著新娘，踏上了送親的路程。送親隊伍啟程了，女兒的父親站在院中望著遠去的女兒背影，久久不肯離去。

異域風(fēng)情 婚禮歌和婚禮祝贊詞一樣，都是傳統(tǒng)婚俗禮儀的構(gòu)成部分，二者適應(yīng)婚俗禮儀的要求相互穿插配合，形成不可分割的整體。所以，前面第二章《婚禮祝詞》關(guān)于明、清之際婚禮祝贊詞的斷代分析也基本適用于婚禮歌，只是婚禮歌的搜集記錄晚于婚禮祝贊詞，應(yīng)更加注意近現(xiàn)代的變異因素，準(zhǔn)確把握明、清之際的遺留面貌。 就我們現(xiàn)在看到的資料，較早的婚禮歌的搜集記錄散見于十九世紀(jì)末、二十世紀(jì)初各類蒙古民歌的手抄本和出版匯集之中，如：俄羅斯蒙古學(xué)者阿·波茲德涅耶夫十九世紀(jì)七十年代搜集的蒙古民歌手稿以及1880年出版的《蒙古民歌》65首中記錄的《胡林芒乃》、《萬馬之首》等五首；二十世紀(jì)初比利時蒙古學(xué)者田清波從內(nèi)蒙古鄂爾多斯搜集的184首蒙古民歌、俄國蒙古學(xué)者巴·符拉基米爾佐夫從西北蒙慎慶古搜集的118首蒙古民歌中收錄的《水恒之福》、《烏靈花》等7首。這部分作品基本保留了晚清以前的面貌。到本世紀(jì)七、八十年代，隨著對蒙古族婚俗禮儀以及婚禮歌全面深入的研究，才有完整成套的婚禮歌陸續(xù)搜集出版。比較具代表性的有：我國八十年代出版的《烏拉特婚禮》收錄的31首婚禮宴歌；《蒙古民歌叢書——錫林郭勒盟集》收錄的錫林郭勒地區(qū)的23首婚禮宴歌和原察哈爾地區(qū)的17首婚禮宴歌；《阿拉善民歌》卷(一)收錄的40首阿拉善地區(qū)的婚禮宴歌；《庫倫民歌集》收錄的庫倫旗的30首婚禮宴歌等。

縱觀蒙古各部族各地區(qū)的婚禮歌，數(shù)員很多，內(nèi)容各異，但是從其和婚俗禮儀的結(jié)合、功能、特征分析，不外三種類型：(一)婚禮宴歌；(二)婚禮娛樂歌；(三)婚禮儀式歌。

(一)婚禮宴歌。

蒙古族的宴歌具有古老的傳統(tǒng)，可以說有宴必有歌。酒宴是婚禮慶賀的主要形式，婚禮的許多儀式都要伴隨酒宴進行，所以宴歌自然成為婚禮歌的重要組成部分。所謂婚禮宴歌，就是在婚禮酒宴上演唱的帶有一定儀式性質(zhì)的歌曲。

婚禮宴歌一部分直接來源于宴歌，一部分來源于政教儀式歌，還有的來源于贊歌、思親思鄉(xiāng)歌等。宴歌、政教儀式歌以及其他種類的歌曲同婚禮的結(jié)合，從而形成演唱內(nèi)容、方式、數(shù)目適合婚禮儀式要求的婚禮宴歌，這必然有一個發(fā)展過程。

從蒙古族婚禮歌的傳承歷史考證判斷，這種結(jié)合在蒙、元以前早已開始，到蒙、元時期已經(jīng)形成規(guī)范；明、清之際，隨著封建制度的深化和佛教思想的滲透不斷發(fā)展變異。由于缺乏完整的原始資料，雖然很難將這一歷史過程、特別是早期蒙元前后的狀況描述出來，但是這一歷史結(jié)合的積淀，在我們后來搜集到的蒙古族各部各地區(qū)的婚禮宴歌中傳承了下來。在這些可靠的資料基礎(chǔ)上，運用歷史比較的方法，對明、清之際婚禮宴歌的內(nèi)容、形式、演唱特征作一透視掃描還是可能的。綜合近年來國內(nèi)外的研究成果，這些特征是：(1)婚禮宴歌是一組內(nèi)容莊重、有音樂伴奏、在婚禮宴會上不重復(fù)唱的耿；(2)婚禮宴歌的內(nèi)容一般是頌揚政教升平，贊美季節(jié)山水、家鄉(xiāng)美景、父母恩情、矯健駿馬等，曲調(diào)形式有的地區(qū)完全唱“長調(diào)”，有的地區(qū)“長調(diào)”“短調(diào)”并舉；(3)婚禮宴歌一般由男方和女方專門聘請的婚禮歌歌手獨唱或領(lǐng)唱，唱至段落末尾眾人以拖腔重復(fù)句相唱和以增強歡樂氣氛；(4)婚禮宴歌作為一組約定俗成的禮儀歌，配合婚宴的開始、進展、結(jié)束，有固定的首歌、中間的歌、民歌，不同地區(qū)的首歌、中間的歌、尾歌以及演唱方式都有所不同。如我國察哈爾地區(qū)的首歌是《雪山》，中間的歌和民歌有《三力士歌》、《酒歌》、《小紅馬》、《紫檀馬》、《小黃馬》、《父母二老》等；蒙古國喀爾喀的首歌有《胡琴首曲》、《萬馬之首》等，中間的歌有《三寶》、《高樓》 、《夏季》、《金色的圣佛》、《汗山》、《恩孝齊全》、《歡樂》等，尾歌一般是《布谷鳥》、《帶走的小紅馬》、《芒來·圖力更》等。我國巴林地區(qū)是兩首兩首地演唱，其他大多數(shù)地區(qū)都是三首三首地演唱。

婚禮宴歌中儀式性最強的是首歌和尾歌。在女方的喜宴上，唱首歌標(biāo)志著送親酒宴的開始，唱尾歌標(biāo)志著送親酒宴的 結(jié)束和送親儀式的開始；在男方的主宴上，唱首歌標(biāo)志著迎親酒宴的開始，唱尾歌標(biāo)志著迎親酒宴的結(jié)束和送賓儀式的開始。

(二)婚禮娛樂歌。

所謂婚禮娛樂歌，是指伴隨婚禮儀式的婚禮正宴結(jié)束，帶有一定儀式性的婚禮宴歌唱完之后，參加婚禮慶賀的賓客、特別是青年人還沒有盡興，在自由延續(xù)的酒宴上唱的短調(diào)歌曲。這種婚禮娛樂歌在烏拉特地區(qū)稱“花歌”，在阿拉善地區(qū)稱“耗時底歌”，在布里亞特地區(qū)稱“戒指歌”，其在婚禮儀式中的功能主要是慶賀娛樂。

婚禮娛樂歌的演唱雖然比較自由，但內(nèi)容范圍并不是沒有限制，庸俗悲傷以及與婚禮酒宴氣氛不協(xié)調(diào)的歌曲仍然禁止演唱，演唱的方式主要是輪番獻歌、敬酒、罰酒。被選定的婚禮主持人有權(quán)指定任何一個婚禮參加者唱歌，被指定的人唱了，大家共飲。如果不會唱，就罰一大瓢馬奶酒。所以凡參加婚禮者，每個人都要準(zhǔn)備內(nèi)容形式適合在婚禮上唱的“婚禮的三首歌”。因為按照禮俗的要求唱好這三首歌(實際不止三首)很不容易，民間諺語中有“婚禮酒宴的三首歌，那達慕的三道“關(guān)”的比喻。

婚禮娛樂歌和婚禮儀式的結(jié)合比較松散，變異性也較大。經(jīng)比較分析，居住在我國巴爾虎地區(qū)的布里亞特人婚禮中的《戒指歌》是晚清以前的一種婚禮娛樂歌。在姑娘出嫁頭一天晚上舉行的“姑娘的通曉那達慕”——即送親儀式過程中，蒙古包外面的狂歡歌舞結(jié)束之后，大家回到屋里開始“藏戒指”的游戲，同時唱《戒指歌》。參加游戲的青年分成東西兩方，一方藏戒指，一方尋找。藏戒指的將戒指藏在自己一方某一人的手中，然后通過雙方唱歌來尋找戒指，而且雙方的歌都不能重復(fù)，有點賽歌的性質(zhì)。

(三)婚禮儀式歌。

婚禮儀式歌是和婚禮儀式不可分割地結(jié)合在一起、為實現(xiàn)儀式確認(rèn)和維護的某種人際關(guān)系、倫理道德規(guī)范而唱的歌。和前兩類婚禮歌比較，婚禮儀式歌和婚禮儀式的結(jié)合更加緊密固定，是真正意義上的婚禮歌。

從我們現(xiàn)在占有的資料看，在巴爾虎、錫林郭勒、巴林等地的婚禮儀式中看不到明顯的婚禮儀式歌；在烏拉特婚禮上唱的婚禮宴歌的尾歌《阿勒泰杭蓋》等，既是婚禮宴歌，又像婚禮儀式歌，兩種功能兼而有之；在鄂爾多斯婚禮送親儀式上唱的《一度長的黑發(fā)》、《送親歌》，科爾沁婚禮“獻紉鐙酒”儀式上唱的《紉鐙酒歌》，我國布里亞特婚禮搶親儀式上唱的《搶親歌》，“姑娘的通曉那達幕”儀式上唱的《五叉歌》，屬于完全意義的婚禮儀式歌。聯(lián)系第二章婚禮祝贊詞分析，可以看出，蒙古族婚禮和儀式不可分割地結(jié)合在一起的民俗文學(xué)形式主要是婚禮祝贊詞，而不是婚禮儀式歌；婚禮儀式歌雖然根源于婚禮儀式，但從直接聯(lián)系看，是從婚禮宴歌發(fā)展演變而來，各部族各地區(qū)沒有形成統(tǒng)一的規(guī)范。

在存在婚禮儀式歌的地區(qū)，其儀式歌主要是和送親儀式結(jié)合在一起的各類《送親歌》，這與蒙古族傳統(tǒng)的族外婚制度和遠娶遠嫁的習(xí)俗有關(guān)。其中我國布里亞特的《五叉歌》最具代表性。

異域風(fēng)情